Nefesh , être-au-large

 Le topos théâtral, « Deus ex machina », « Dieu descendu à l’aide d’une machine », se disait pour signaler l’arrivée totalement inattendue d’un artifice de machinerie qui permettait le dénouement d’une pièce.

Chaque drame, comme celui que cause l’épidémie de Covid-19, fait obligation au christianisme d’apporter sa réponse à la question « Où est Dieu ? » Une réponse qui, naturellement, va de l’absence (« Dieu n’a rien à voir avec une épidémie ») à la sur-présence (« C’est un châtiment providentiel ») et qui pourrait déboucher sur cette autre question, dont l’enjeu est plus décisif encore : « Pourquoi avez-vous si peur ? Vous n’avez pas encore la foi ? » (Mc 4, 40). Mais ce n’est pas cette question qui semble préoccuper les gens d’Église mais celle-ci : comment fonctionner à tout prix ? Or, comme l’a relevé Baudrillard, c’est la passion de la machine de vouloir fonctionner à tout prix, passion mécanique à laquelle se joint « la fascination de l’opérateur pour cette possibilité de fonctionnement^[1] ». Et c’est pourquoi il peut être utile de réfléchir à ce que va devenir l’Église d’après l’épidémie en prenant à la lettre l’expression « deus ex machina », dieu hissé (issu ?) d’une machine. S’il appartient à la liberté gracieuse du deus d’arriver sans machina, alors il nous faut inventer un christianisme sans « machinerie » ni artifices si l’on ne veut pas confondre la grâce avec la technique qui la représente.

Parmi les caractéristiques des « produits machiniques », Baudrillard repère celle de la « redondance ». Et c’est bien cette abondance redondante qui frappe aujourd’hui : au fur et à mesure que se prolonge le confinement, s’allonge le catalogue des messes, prières, récitations de chapelet  « Zoom » ou « Facebook », produits religieux auxquels s’ajoutent, puisqu’il est dans la nature de la technique de tirer à elle tout le réel, même le plus bêtement dévot, des bénédictions du Saint-Sacrement ou d’eau bénite transmises depuis les toits, voire d’hélicoptères (exemples « édifiants » du « deus ex machina » théâtral).

Mais d’où vient cette fascination religieuse pour les « produits machiniques » au point que nombreux sont les clercs à se féliciter de la « grande inventivité » déployée sur les réseaux sociaux ? (Le pape François a été plus inspiré d’inviter les chrétiens à la « créativité de l’amour ».) Pour au moins deux raisons, dont la première est pragmatique. Dans son dernier ouvrage, Jean-Luc Nancy montre que la chrétienté poursuit à sa manière le modèle de l’empire romain qui s’était construit comme une entreprise par le truchement de la domination, de la richesse et de la technique^[2]. Or, maintenant que le christianisme (la « firme Jésus-Christ », comme Kierkegaard l’avait férocement rebaptisé) est, du moins en Occident déchristianisé, dépossédé de sa domination (la « cure collective » d’une épidémie est définitivement passée des prêtres aux épidémiologistes et au corps médical) et de sa richesse (l’épidémie ne faisant pas les affaires du denier de l’Église), il lui reste la technique. Bien que le confinement la contraint à une sorte de « chômage technique » insupportable, l’Église trouve, grâce aux artifices de la technique, les moyens d’assurer une maintenance sans faille et sans interruption (c’est-à-dire sans tempus clausum^[3], qui est le temps rond offert au silence, le temps lent de la patience, qui ne peut être ni abrogé ni abrégé). Elle se filme et restitue son image (et elle se montre sans fard comme on pensait ne plus la voir, blanche, mâle et sacerdotale). Ce qui entraîne l’Église, plus que jamais, à apparaître comme « l’esprit d’un monde sans esprit » (Marx). Autrement dit, c’est comme une revenante qu’elle se montre sur nos écrans (le « génie » romain du catholicisme, c’est sa capacité machinale à revenir quand on le croit fini, pensez aux artifices déployés par le baroque de la Contre-Réforme).

Mais il y a une autre raison, plus fondamentale encore et qui tient à la proximité entre la croyance et l’artifice. En effet, l’image produite par la « machine » « convertit en puissance ce qui n’était que possibilité^[4] ». Autrement dit, et pour faire simple, la technique fait l’économie de la foi (il n’y a de foi qu’au possible) pour la convertir en image puissante, un pur signal efficace. Elle répond ainsi à la demande religieuse qui réclame « un signe venant du ciel », et c’est encore mieux si le « ciel » désigne l’écran et si le « signe » dispense de croire. En produisant une pieuse « machinerie » (où la foi est remplacée par un automatisme), la technique crée une magie théâtrale (une mise en scène plutôt que la déprise de la Cène). C’est en cela que la technique fait désormais fonction de providence efficace (elle pré-voit notre demande de signe). Conséquence ? Toujours Deleuze : « Le mouvement automatique fait lever en nous un automate spirituel, qui réagit à son tour sur lui.^[5] »

Voulons-nous une Église d’ « automates spirituels » ? Dans l’Évangile, Jésus refuse tout « deus ex machina » : « il ne sera pas donné de signe à cette génération » (Mc 8, 12). Autrement dit, Jésus refuse tout signe qui ne serait pas offert au discernement et à l’intelligence, offrant à chacun la liberté de vivre l’absence d’automatisme dans l’angoisse ou la confiance, l’opacité ou la clairvoyance : « Vous ne saisissez pas encore et vous ne comprenez pas ? » (Mc 8, 17) Car la technique, aussi utile soit-elle, est incapable de donner des « yeux pour voir » et des « oreilles pour entendre ». « Mais toi, quand tu veux prier, confine-toi dans ta chambre la plus retirée, verrouille ta porte et adresse ta prière à ton Père qui est là dans le secret. Et ton Père qui voit dans le secret, te le rendra » (Mt 6, 6).

^[1] Jean BAUDRILLARD, Écran total, Paris, Galilée, 1997, p. 201.

^[2] Voir Jean-Luc NANCY, La Peau fragile du monde, Paris, Galilée, 2020.

^[3] On désignait ainsi, dans la liturgie, les temps de pénitence de l’avent et du carême.

^[4] Gilles DELEUZE, Cinéma 2. L’image-temps, Paris, Les Éditions de Minuit, 1985, p. 203.

^[5] Ibid., p. 203.

Dominique Collin

La multitude de ces gens : athées, incroyants, indifférents, apparaît comme immunisée vis-à-vis de l’Évangile comme l’est un organisme vacciné vis-à-vis d’une contagion. En face de cette immunité que la raison constate et prouve, tout effort missionnaire est tenté de découragement. 

  Non seulement l’Évangile semble ne plus être une nouvelle, mais il semble ne pas pouvoir être une bonne nouvelle.  Partout où la mission s’amorce, c’est le même écho : « la foi? Ils n’en ont pas besoin... ». Dans notre monde les besoins se renouvellent, se multiplient, mais les richesses de l’Évangile ne sont pas cotées au marché; elles sont hors cours parce que personne ne les demande. Telles qu ’elles sont connues, personne n’en voudrait, même en cadeau. Un peu comme ces résidus d’héritage qui font démodé, qui encombreraient sans servir à rien et qu’on donne au brocanteur, pourvu qu ’il en débarrasse.

Ce que sont en vérité les richesses de l’Évangile, elles ne manquent pas : ce qu’elles sont, on ne sait pas que ça existe ; l’inconnu, l’ignoré est forcément indésirable. Le monde se présente à nous comme suffisant. Il suffit aux hommes qui le forment.  Pas de place pour ce qui n’est pas lui.

Et là, il n’est pas question d’un Évangile ou trop disant, ou annoncé dans une langue étrangère, ou trahi par de mauvais témoins. Il est question d’une surdité intellectuelle à ce que nous voulons dire : non seulement au surnaturel mais à tout ce qui, dans l’homme, ne se satisfait pas du monde seul.

                              Madeleine Delbrêl (Nous autres, gens des rues,P.188)

Image d’une personne portant un sac a dos lourd du fardeau de la vie

Puis image du kangourou bondissant avec sa poche devant

Mat 25,14-29

14 Il en sera comme d`un homme qui, partant pour un voyage, appela ses serviteurs, et leur remit ses biens.
15 Il donna cinq talents à l`un, deux à l`autre, et un au troisième, à chacun selon sa capacité, et il partit.
16 Aussitôt celui qui avait reçu les cinq talents s`en alla, les fit valoir, et il gagna cinq autres talents.
17 De même, celui qui avait reçu les deux talents en gagna deux autres.
18 Celui qui n`en avait reçu qu`un alla faire un creux dans la terre, et cacha l`argent de son maître.
19 Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint, et leur fit rendre compte.
20 Celui qui avait reçu les cinq talents s`approcha, en apportant cinq autres talents, et il dit: Seigneur, tu m`as remis cinq talents; voici, j`en ai gagné cinq autres.
21 Son maître lui dit: C`est bien, bon et fidèle serviteur; tu as été fidèle en peu de chose, je te confierai beaucoup; entre dans la joie de ton maître.
22 Celui qui avait reçu les deux talents s`approcha aussi, et il dit: Seigneur, tu m`as remis deux talents; voici, j`en ai gagné deux autres.
23 Son maître lui dit: C`est bien, bon et fidèle serviteur; tu as été fidèle en peu de chose, je te confierai beaucoup; entre dans la joie de ton maître.
24 Celui qui n`avait reçu qu`un talent s`approcha ensuite, et il dit: Seigneur, je savais que tu es un homme dur, qui moissonnes où tu n`as pas semé, et qui amasses où tu n`as pas vanné;
25 j`ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre; voici, prends ce qui est à toi.
26 Son maître lui répondit: Serviteur méchant et paresseux, tu savais que je moissonne où je n`ai pas semé, et que j`amasse où je n`ai pas vanné;
27 il te fallait donc remettre mon argent aux banquiers, et, à mon retour, j`aurais retiré ce qui est à moi avec un intérêt.
28 Otez-lui donc le talent, et donnez-le à celui qui a les dix talents.
29 Car on donnera à celui qui a, et il sera dans l`abondance, mais à celui qui n`a pas on ôtera même ce qu`il a.

Rom 12,1-3

1 Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable.
2 Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l`intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.
3 Par la grâce qui m`a été donnée, je dis à chacun de vous de n`avoir pas de lui-même une trop haute opinion, mais de revêtir des sentiments modestes, selon la mesure de foi que Dieu a départie à chacun.

Tous les croyants ont à se méfier ; chacun de nous peut se donner bonne conscience parce qu’il croit en Jésus ; mais nous avons à nous interroger sur notre fidélité à le suivre, lui, le Seigneur qui a voulu vivre en serviteur.

C’est de cette fidélité que nous aurons à rendre compte, nous qui avons le privilège de connaître l’Evangile ; nous contentons-nous de profiter de cette lumière et de jouir de l’espérance qu’elle nous ouvre et de la paix qu’elle nous donne ? Ou bien cherchons-nous à partager cette paix et cette espérance, en servant ceux qui en manquent, avec un amour qui leur révèle celui de notre sauveur et de son Père ?

                        Marc-François Lacan

Veillée de la Resurrection 25 oct

Le Seigneur est bon ; il est une forteresse au jour de la détresse, et il connaît ceux qui se confient en lui.

                                                                                             Nahoum 1,7

Des soldats allèrent donc briser les jambes du premier, puis du deuxième des condamnés que l'on avait crucifiés avec Jésus.
  Quand ils arrivèrent à celui-ci, voyant qu'il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes,
mais un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l'eau.
Celui qui a vu rend témoignage, afin que vous croyiez vous aussi. (Son témoignage est véridique et le Seigneur sait qu'il dit vrai.)
Tout cela est arrivé afin que cette parole de l'Écriture s'accomplisse : Aucun de ses os ne sera brisé.
  Et un autre passage dit encore : Ils lèveront les yeux vers celui qu'ils ont transpercé.

                                                                               (Jn 19, 31-37)

Or, au bout de trois jours, ils le trouvèrent dans le temple, assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant ; et tous ceux qui l'entendaient étaient ravis de son intelligence et de ses réponses.

En le voyant, ils furent stupéfaits, et sa mère lui dit : « Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Vois, ton père et moi, nous te cherchions tout affligés. »

Et il leur répondit : « Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu'il me faut être dans les choses de mon Père ? »

                            (Lc 2, 41-50)

  Bien sûr, Dieu nous a créés dans notre petitesse, dans notre finitude, dans notre condition de créatures. Mais il nous crée en nous appelant par sa grâce à grandir vers lui. Il voulait que cette croissance se fasse à tavers toute une économie où notre liberté serait conduite selon la pédagogie de son amour. Cela ne pouvait se faire que progressivement et par des seuils, c'est-à-dire par des sortes de mort à soi-même, non pas par rapport à un péché qui n'aurait pas eu lieu, mais mort aux limites propres à des créatures. Un peu comme la Vierge Marie qui a été grâciée de tout péché dès sa conception, a eu cependant à grandir dans la foi à la suite de son Fils. Il y a des choses qu'elle n'a pas conprises et qu'elle a dû accepter. Il y a dans le cheminement de la Vierge Marie comme un reflet de ce qu'aurait été le cheminement des libertés humaines hors du péché, dans leur nécessaire croissance jusqu'à pouvoir manger le fruit d'immortalité de l'arbre de Vie ; mais dans ce chemin il n'était nullemnt nécessaire de passer par le fruit amer de l'arbre de la Connaissnace du Bien et du Mal.

                           Jean Miguel Garrigues    

Voici que S. Pierre apporte un élement nouveau. Le Christ discerné avant la fondation du monde a pour lui la figure de l'Agneau : il est " l'Agneau sans reproche et sans tache ". C'est une allusion à une des exigences légales concernant l'Agneau pascal, il fallait qu'il soit sans reproche, c'est-à-dire qu'il ne soit pas une bête malade ou tarée par une malformation quelconque ; il fallait qu'il soit sans tache, c'est-à-dire qu'il soit entièrement blanc. Les Lévites devaient bien examiner les bêtes que les hommes d'Israël apportaient au temple de Jérusalem au moment de l'immolation des agneaux. Celle-ci eut lieu, semble-t-il, l'année de la mort du Christ, le Vendredi-Saint, le jour de la Préparation de la Pâque, comme dit S. Jean, vers l'heure où Jésus expirait sur la croix. C'était à ce moment là qu'étaient sacrifiés les agneaux qui allaient être mangés au soir de la pâque, c'est-à-dire le vendredi soir. Il semble bien que Jésus a anticipé la célébration du repas pascal juif avec ses Apôtres, justement parce que le lendemain, le Vendredi-Saint, il allait l'accomplir véritablement en lui et que c'est donc au moment où l'on immolait ces agneaux que l'Agneau par excellence a été immolé. Et pendant que Jésus expirait sur la croix les prêtres immolaient les agneaux au chant du Psaume 135 dont le refrain dit : " car éternel est son amour " pour louer la fidélité de Dieu.

Si maintenant l'on tient compte du fait que Pierre dit que " cet Agneau sans reproche et sans tache, c'est le Christ discerné dés avant la fondation du monde ", alors cet Agneau n'est rien d'autre que le dessien du coeur de Dieu. S. Jean a rapproché deux texes apparemment trés lointains, le texte du rituel de l'Exode à propos de l'Agneau Pascal que l'on mangeait le soir de la Pâque dont il était demandé que les os ne soient pas brisés, et un texte du prophète Zacharie qui parle d'un mystérieux " transpercé " qui approfondit le thème du Serviteur Souffrant et qui semble bien être Dieu lui même : " Ils regarderont vers moi, celui qu'ils ont transpercé " (Za. 12, 10) dit Dieu. Il y a là comme une assimilation entre le Transpercé, le Serviteur Souffrant (Is.53,5), et Dieu lui même qui sera transpercé en lui. S. Jean en

voyant que le Christ n'avait pas les jambes brisées, comme les deux autres larrons et comme c'était la coutume pour les condamnés au supplice de la croix, puisqu'il était déjà mort, mais qu'il avait le côté transpercé, fit le lien entre ces deux textes apparemment très loitains. Il n'a pas eu les os brisés donc c'est l'Agneau, et l'Agneau signifie donc aussi le Mystère de l'amour de Dieu en tant qu'il peut recevoir la contradiction la plus radicale de la part du péché.

L'Agneau Pascal qu'est le Christ n'a pas eu les os brisés. pour S. Jean cela manifeste un lien certain avec la résurrection et avec le mystère de la divinité du Christ. C'est le Fils de Dieu dans le Christ qui est transpercé jusqu'au coeur, jusqu'au centre même de son dessein d'amour divin puisque le dessein a été conçu dans le coeur de Dieu. " Les desseins de son coeur sont d'âge en âge " (Ps.33,11) .

  S. jean voit une différence entre les deux suppliciés dont on brise les jambes et le Christ transpercé par la lance et cependant dont les os ne sont pas brisés. Comme si la blessure la plus radicale de l'amour de Dieu exigeait d'aller de pair avec l'immutabilité de son être : " quand vous aurez élevé le fils de l'homme, vous saurez que Je Suis " (Jn.8,28)

En exprimant le Mystère du desseins de Dieu dans la figure de l'Agneau S. Pierre manifeste l'innocence totale de Dieu dont l'amour est sans reproche et sans tache, ne comportant pas la moindre compromission avec le mal, la moindre considération, prise en compte, commerce ou compromis avec ce que nous appelons le mal. Dieu n'a rien à voir avec le mal dont l'origine est uniquemnt dans la liberté de l'homme ou de l'ange quand ils disent non à Dieu.

                           Jean Miguel Garrigues

   
  Benoit-joseph :

Veillée de la Resurrection 4 oct

Rémi Brague  (Du Dieu des Chrétiens)

Un Dieu qui se laisse manger est un Dieu qui ne demande rien en échange, pas même qu'on l'aime. Ou alors, au sens où l'on "aime" un plat que l'on trouve bon, ce que l'on ne peut savoir qu'en le mangeant.

  Ce Dieu est-il tel qu'il faille croire en lui ? Question aussi bête que de savoir si un aliment va me nourrir sans que je le mange. Croire, ce n'est pas payer Dieu pour un service qu'il me vendrait. Croire, c'est tout simplement accepter ce service. Croire c'est se connecter avec Dieu. La foi est l'accès à Dieu comme la vision est l'accès aux couleurs, l'immagination, l'accès aux images, la raison, l'accès au calculable. Dieu est tel qu'il ne peut être atteint que dans la foi. Croire c'est se reconnaître nécessiteux, et du fait même, recevoir ce dont on a besoin. En matière de foi comme chez les mauvais garçons, avouer, c'est "se mettre à table" et "manger le morceau". L'économie du salut est le dispositif qui permet ce branchement. Il n'est pas un obstacle entre Dieu et nous. Bien au contaire, il est la façon même dont Dieu se rend accessible comme sauveur. Si je tombe à l'eau et qu'on me jette une bouée, vais-je dire : "Ce n'est pas une bouée que je veux, mais je veux qu'on me sauve de la noyade ? "

  On entend dire que "la foi est un don de Dieu".Rien de plus vrai. Mais la plupart du temps, cette formule est employée par des incroyants. Ils la citent pour s'excuser de ne pas "avoir" la foi.

  En fait, la formule n'est rigoureuse que si deux conditions sont respectées. D'une part, la foi n'est pas le seul don de Dieu, elle n'est qu'un des dons de Dieu,lequel, au fond, donne tout ce qui est. D'autre part, et en conséquence : présisément parceque Dieu donne à toute créature, il donne à chacune en fonction de ce qu'elle est. Or la foi n'est justement pas un don de Dieu en général, mais un don de Dieu à l'homme.La foi est un don dans la mesure où elle est proposée à cela seul qui fait de l'homme celui qu'il est, à savoir la liberté.

  Le seul sujet adéquat de la foi est la liberté. L'idée de "foi en l'homme", d'une foi qui aurait l'homme pour objet, est fort juste en son fond. Mais la question reste de savoir quel peut être le sujet, qui est capable de performer une telle foi. Qui peut croire en l'homme ? L'homme lui-même ? Mais "croire en soi", c'est le critère même de la folie. Seul Dieu peut "croire en l'homme". Et c'est justement là ce qu'il fait.

  De la sorte, ce que l'on appelle la foi en Dieu de l'homme est une réponse à la foi de Dieu en l'homme, en la confiance première de Dieu qui confie à l'homme ce qu'il est. Par la foi, nous acceptons de nous brancher sur Dieu.

  SPE SALVI    BENOÎT XVI 

La foi n'est pas seulement une tension personnelle vers les biens qui doivent venir, mais qui sont encore absents; elle nous donne quelque chose. Elle nous donne déjà maintenant quelque chose de la réalité attendue, et la réalité présente constitue pour nous une « preuve » des biens que nous ne voyons pas encore. Elle attire l'avenir dans le présent, au point que le premier n'est plus le pur « pas-encore ». Le fait que cet avenir existe change le présent; le présent est touché par la réalité future, et ainsi les biens à venir se déversent sur les biens présents et les biens présents sur les biens à venir.

Nous pouvons seulement chercher à sortir par la pensée de la temporalité dont nous sommes prisonniers et en quelque sorte prévoir que l'éternité n'est pas une succession continue des jours du calendrier, mais quelque chose comme le moment rempli de satisfaction, dans lequel la totalité nous embrasse et dans lequel nous embrassons la totalité. Il s'agirait du moment de l'immersion dans l'océan de l'amour infini, dans lequel le temps – l'avant et l'après – n'existe plus. Nous pouvons seulement chercher à penser que ce moment est la vie au sens plénier, une immersion toujours nouvelle dans l'immensité de l'être, tandis que nous sommes simplement comblés de joie. C'est ainsi que Jésus l'exprime dans Jean: « Je vous reverrai, et votre cœur se réjouira; et votre joie, personne ne vous l'enlèvera » (16, 22). Nous devons penser dans ce sens si nous voulons comprendre ce vers quoi tend l'espérance chrétienne, ce que nous attendons par la foi, par notre être avec le Christ.

Nous devons brièvement jeter un regard sur les deux étapes essentielles de la concrétisation politique de cette espérance, parce qu'elles sont d'une grande importance pour le chemin de l'espérance chrétienne, pour sa compréhension et pour sa persistance. Il y a avant tout la Révolution française comme tentative d'instaurer la domination de la raison et de la liberté, maintenant aussi de manière politiquement réelle. L'Europe de l'Illuminisme, dans un premier temps, s'est tournée avec fascination vers ces événements, mais face à leurs développements, elle a dû ensuite réfléchir de manière renouvelée sur la raison et la liberté. Les deux écrits d'Emmanuel Kant, où il réfléchit sur les événements, sont significatifs pour les deux phases de la réception de ce qui était survenu en France. En 1792, il écrit son œuvre: « Der Sieg des guten Prinzips über das böse und die Gründung eines Reiches Gottes auf Erden » (La victoire du principe du bien sur le principe mauvais et la constitution d'un règne de Dieu sur la terre). Il y écrit: « Le passage progressif de la foi d'Église à l'autorité unique de la pure foi religieuse est l'approche du royaume de Dieu ». Il nous dit aussi que les révolutions peuvent accélérer les temps de ce passage de la foi d'Église à la foi rationnelle. Le « règne de Dieu », dont Jésus avait parlé, a reçu là une nouvelle définition et a aussi pris une nouvelle présence; il existe, pour ainsi dire, une nouvelle « attente immédiate »: le « règne de Dieu » arrive là où la foi d'Église est dépassée et remplacée par la « foi religieuse », à savoir par la simple foi rationnelle. En 1794, dans l'écrit « Das Ende aller Dinge » (La fin de toutes les choses), apparaît une image transformée. Kant prend alors en considération la possibilité que, à côté du terme naturel de toutes les choses, il s'en trouve aussi un contre nature, pervers. Il écrit à ce sujet: « Si le christianisme devait cesser d'être aimable [...], on verrait nécessairement [...] l'aversion et la révolte soulever contre lui le cœur de la majorité des hommes; et l'antéchrist, que l'on considère de toute façon comme le précurseur du dernier jour, établirait son règne (fondé sans doute sur la peur et l'égoïsme), fût-ce pour peu de temps; et comme le christianisme, destiné à être la religion universelle, serait alors frustré de la faveur du destin, on assisterait à la fin (renversée) de toutes choses au point de vue moral

Karl Marx recueillit cette aspiration du moment et, avec unlangage et une pensée vigoureux, il chercha à lancer ce grand pas nouveau et, comme il le considérait, définitif de l'histoire vers le salut – vers ce que Kant avait qualifié de « règne de Dieu ». Une fois que la vérité de l'au-delà se serait dissipée, il se serait agi désormais d'établir la vérité de l'en deçà. La critique du ciel se transforme en une critique de la terre, la critique de la théologie en une critique de la politique. Le progrès vers le mieux, vers le monde définitivement bon, ne provient pas simplement de la science, mais de la politique – d'une politique pensée scientifiquement, qui sait reconnaître la structure de l'histoire et de la société, et qui indique ainsi la voie vers la révolution, vers le changement de toutes les choses. Avec précision, même si c'est de manière unilatérale et partiale, Marx a décrit la situation de son temps et il a illustré avec une grande capacité d'analyse les voies qui ouvrent à la révolution – non seulement théoriquement: avec le parti communiste, né du manifeste communiste de 1848, il l'a aussi lancée concrètement. Sa promesse, grâce à la précision des analyses et aux indications claires des instruments pour le changement radical, a fasciné et fascine encore toujours de nouveau. La révolution s'est aussi vérifiée de manière plus radicale en Russie.

Il supposait simplement que, avec l'expropriation de la classe dominante, avec la chute du pouvoir politique et avec la socialisation des moyens de production, se serait réalisée la Nouvelle Jérusalem: alors, toutes les contradictions auraient en effet été annulées, l'homme et le monde auraient finalement vu clair en eux-mêmes. Alors tout aurait pu procéder de soi-même sur la voie droite, parce que tout aurait appartenu à tous et que tous auraient voulu le meilleur les uns pour les autres. Ainsi, après la révolution réussie, Lénine dut se rendre compte que, dans les écrits du maître, il ne se trouvait aucune indication sur la façon de procéder. Oui, il avait parlé de la phase intermédiaire de la dictature du prolétariat comme d'une nécessité qui, cependant, dans un deuxième temps, se serait avérée d'elle-même caduque. Cette « phase intermédiaire », nous la connaissons bien et nous savons aussi comment elle s'est développée, ne faisant pas naître un monde sain, mais laissant derrière elle une destruction désolante. Marx n'a pas seulement manqué de penser les institutions nécessaires pour le nouveau monde – on ne devait en effet plus en avoir besoin. Qu'il ne nous en dise rien, c'est la conséquence logique de sa façon d’envisager le problème. Son erreur est plus en profondeur. Il a oublié que l'homme demeure toujours homme. Il a oublié l'homme et il a oublié sa liberté. Il a oublié que la liberté demeure toujours liberté, même pour le mal. Il croyait que, une fois mise en place l'économie, tout aurait été mis en place. Sa véritable erreur est le matérialisme: en effet, l'homme n'est pas seulement le produit de conditions économiques, et il n'est pas possible de le guérir uniquement de l'extérieur, en créant des conditions économiques favorables.

En ce qui concerne les deux grands thèmes « raison » et « liberté », les questions qui leur sont liées ne peuvent être ici que signalées. Oui, la raison est le grand don de Dieu à l'homme, et la victoire de la raison sur l'irrationalité est aussi un but de la foi chrétienne. Mais quand la raison domine-t-elle vraiment? Est-ce quand elle s’est détachée de Dieu? Est-ce quand elle est devenue aveugle pour Dieu? La raison du pouvoir et du faire est-elle déjà la raison intégrale? Si, pour être progrès, le progrès a besoin de la croissance morale de l'humanité, alors la raison du pouvoir et du faire doit pareillement, de manière urgente, être complétée, grâce à l'ouverture de la raison aux forces salvifiques de la foi, au discernement entre bien et mal. C'est seulement ainsi qu'elle devient une raison vraiment humaine. Elle ne devient humaine que si elle est en mesure d'indiquer la route à la volonté, et elle n'est capable de cela que si elle regarde au delà d'elle-même. Dans le cas contraire, la situation de l'homme, dans le déséquilibre entre capacité matérielle et manque de jugement du cœur, devient une menace pour lui et pour tout le créé. Ainsi, dans le domaine de la liberté, il faut se rappeler que la liberté humaine requiert toujours le concours de différentes libertés. Ce concours ne peut toutefois pas réussir s'il n'est pas déterminé par un intrinsèque critère de mesure commun, qui est le fondement et le but de notre liberté. Exprimons-le maintenant de manière très

simple: l'homme a besoin de Dieu, autrement, il reste privé d'espérance. Étant donné les développements des temps modernes, l'affirmation de saint Paul citée au début (Ep 2, 12) se révèle très réaliste et tout simplement vraie. Il n'y a cependant pas de doute qu'un « règne de Dieu » réalisé sans Dieu – donc un règne de l'homme seul – se conclut inévitablement par « l'issue perverse » de toutes les choses, décrite par Kant: nous l'avons vu et nous le voyons toujours de nouveau. De même, il n'y a pas de doute que Dieu n’entre vraiment dans les choses humaines que s'il n'est pas uniquement pensé par nous, mais que Lui-même vient à notre rencontre et nous parle. C'est pourquoi la raison a besoin de la foi pour arriver à être totalement elle-même: raison et foi ont besoin l'une de l'autre pour réaliser leur véritable nature et leur mission. 

Extrème vulnérabilité de l'amour de Dieu gratuitement prodigué dans son dessein. Quoi de plus facile que de tuer un agneau. Il n'opposera pas de résistance, puisqu'il est innocent. Il n'imagine pas le mal ; il ne prévoira donc pas le coup et sera frappé de plein fouet. Il faut se remémorer le récit du sacrifice d'Isaac et ce dialogue boulversant entre Isaac et Abraham montant vers le Mont Moriya. Isaac qui est vraiment la préfiguration de l'Agneau demande à son père : " Père, voilà le feu et le bois, mais où est l'agneau pour l'holocauste ? " (Gn.22,7). Et la réponse d'Abraham si belle : " C'est Dieu qui pourvoira à l'agneau pour l'holocauste mon fils ". Tout est dit, d'une certaine manière, comme en " parabole " (Hb.11,19) : Dieu pourvoira, c'est-à-dire Dieu se fer l'Agneau, Isaac est aussi une figure de Dieu lui-même, devenu dans son Fils le Serviteur Souffrant : " comme un agneau muet que l'on mène à l'abattoir " (Is.53,7).

                           Jean Miguel Garrigues

Le Mystère du dessein bienveillant de l'amour de Dieu, aussi fidèle que vulnétable, ne s'exprime pas dans la figure d'un Agneau égorgé. L'Agneau " discerné dès avant la fin du monde " est " sans reproche et sans tache ", mais non immolé. Avant la fondation du monde, dans la volonté antécédente du dessein de Dieu, il n'appararaît pas comme immolé ; il est connu comme Agneau innocent et vulnérable, figure de l'amour fidèle dans lequel Dieu engage son Nom. Il ne faut donc pas parler de blessure puisqu'il n'y avait aucune nécessité qu'elle se produisit. Dieu a conçu un projet tel et il s'y est engagé lui-même de telle manière qu'il s'exposait comme Agneau : son innocence se rendait infiniment vulnérable. Pourquoi ? Parce que ce projet qui vient totalement du coeur de Dieu, ce dessein d'amour bienveillant, ne peut s'accomplir qu'avec notre consentement, puisqu'il est une adoption filiale qui doit respecter notre liberté. Il ne s'agit pas de rendre heureux un esclave en lui donnant à manger ou en le taitant bien. Il s'agit d'amener un fils à découvrir le coeur de son Père.

                         Jean Miguel Garrigues   

Bienheureux Louis et Zélie MARTIN 19 octobre

Un passage de la célèbre Lettre à Diognète sur le mariage chrétien et que les époux Martin ont su parfaitement incarner : ": Les chrétiens ne se distinguent des autre hommes ni par le territoire, ni par la langue, ni par le vêtement. (...) Ils se marient comme les autres et ils ont des enfants, mais ils n'abandonnent pas les nouveau-nés. Ils vivent dans la chair, mais pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel. Ils obéissent aux lois établies, mais leur façon de vivre dépasse les lois ".

Les préjugés infiltrés dans la substance même du christianisme ont déraciné l' Europe, l'ont coupée de son passé millénaire, ont établi une cloison étanche, infranchissanle entre la vie religieuse et la vie profane, celle-ci étant tout entière héritée de l'époque dite païenne. L'Europe ainsi déracinée s'est plus tard déracinée davantage en se séparant, dans une large mesure, de la tradition chrétienne elle-même sans pouvoir renouer aucun lien spirituel avec l'Antiquité. Un peu plus tard elle est allée dans tous les autres continents du globe terrestre les déraciner à leur tour par les armes, l'argent, la technique, la propagande religieuse. Maintenant on peut peut-être affirmer que le globe terrestre tout entier est déraciné et veuf de son passé. Cela parce que la christianisme naissant n'a pas su se séparer d'une tradition qui avait pourtant abouti au meurtre du Christ. Et cependant ce n'était pas contre l'idolâtrie que le Christ avait lancé le feu de son indignation, c'était contre les pharisiens, artisans et adeptes de la restauration religieuse et nationale juive, ennemis de l'esprit hellénique." Vous avez enlevé la clef de la connaissance." A-t-on jamais saisi la portée de cette accusation ?

Simone Weil

En considération de la rencontre avec la multiplicité des cultures, on aime dire aujourd'hui que la synthèse avec l'hellénisme, qui s'est accomplie dans l'Église antique, aurait été une première inculturation, qui ne devrait pas lier les autres cultures. Celles-ci devraient avoir le droit de revenir en arrière jusqu'au point qui précédait cette inculturation pour découvrir le simple message du Nouveau Testament et l'inculturer ensuite à nouveau dans leurs milieux respectifs. Cette thèse n'est pas complètement erronée ; elle est toutefois grossière et imprécise. En effet, le Nouveau Testament a été écrit en langue grecque et contient en lui le contact avec l'esprit grec — un contact qui avait mûri dans le développement précédent de l'Ancien Testament. Il existe certainement des éléments dans le processus de formation de l'Église antique qui ne doivent pas être intégrés dans toutes les cultures. Mais les décisions de fond qui concernent précisément le rapport de la foi avec la recherche de la raison humaine, ces décisions de fond font partie de la foi elle-même et en sont les développements, conformes à sa nature.
La théologie, "interrogation de la raison de la foi"

Depuis très longtemps, l'Occident est menacé par cette aversion contre les interrogations fondamentales de sa raison, et ainsi il ne peut subir qu'un grand dommage. Le courage de s'ouvrir à l'ampleur de la raison et non le refus de sa grandeur — voilà quel est le programme avec lequel une théologie engagée dans la réflexion sur la foi biblique entre dans le débat du temps présent. "Ne pas agir selon la raison, ne pas agir avec le logos, est contraire à la nature de Dieu" a dit Manuel II

                               Benoit XVI - Discours de Ratisbonne

Comme si la liberté et la vérité étaient des bizarreries locales, à mettre sur le même plan que le port du kilt ou la consommation d'escargots.      Rémi Brague

Le respect de tout individu qu’apporte implicitement la nouvelle foi, le second siècle est bien trop conquérant, trop fougueux, trop sélectif pour en laisser déjà s’épanouir la prodigieuse idée. Tout homme a beau être enfant de Dieu, la dignité, cela se gagne, ou se garde, comme on voudra. Les Pères ont trop à dire à cet homme qu’ils pressent de commandements. La foi se mérite, Dieu aussi.

Ces objurgations, en leur mélange de rudesse et de naïveté, pourront passer pour une «  morale bête ». Mais ce serait rester au bord. Voici justement que la jeune foi infuse un sang neuf à la philosophie de la connaissance de soi poursuivie par les Grecs. «  Vous êtes toujours sous le regard de Dieu», répètent à l’envi ces textes. Parole lourde de conséquences : un autre vous observe. Votre vie intérieure est connue par quelqu’un bien mieux que vous ne la connaissez vous-même.

L’homme n’a plus seulement à apprendre qui il est. II doit examiner en lui ce qu’un autre connaît déjà : deux connaissances vont se mesurer; regarder en soi, c’est découvrir cette présence d’un autre. Le moi cesse d’être le champ neutre de l’observation; il devient le lieu dramatique où le jugement d’autrui affronte et corrige la subjectivité. Ne nous étonnons pas que ces textes soient traversés de frissons et d’éclairs : un Dieu redoutable habite les consciences. Impossible d’échapper à son tribunal intérieur. 

Ainsi le projet socratique se trouve déplacé de la connaissance philosophique à l’évaluation douloureuse de ce que veut et peut une âme. La fonction cognitive cède devant le zèle dévorant de la critique. Toute conscience chrétienne sera une conscience déchirée, à mi-chemin entre l’échec et l’exaucement. Elle est vouée à cette ambiguïté éternelle, assurée d’être déjà en possession de la lumière et d’être possédée par l’amour de Dieu, mais incapable de mener cet amour et cette clarté à leur achèvement. Et elle se partage entre une inquiétude et une espérance perpétuellement renouvelées. Poignant amalgame de ferveur et d’attente, d’effort et d’insécurité...

Certes, le christianisme n`a pas inventé la conscience ni la culpabilité, ni cette prodigieuse dynamique de l’âme qui fait toujours effort au-delà d’elle-même. Mais il a mobilisé les forces de l’être dans un projet sans précédent. Quand les Pères parlent aux hommes de se sauver, ce n’est pas une invitation à prendre la fuite. Au contraire, c’est demeurer sur la place, et lutter rageusement contre les démons intérieurs qui nous rongent.

L’existence devient le théâtre d’un combat ininterrompu entre l’amour du Christ et ce qui s’appelle désormais le péché. En ce sens, la foi nouvelle fonde dans le monde hellénistique une conception de la liberté qui n’est pas philosophique en son essence : c’est une liberté provocante, frémissant d’ardentes volontés, folle dans sa sagesse, ou raisonnable dans sa démesure, parce qu’elle soupire sans cesse plus loin qu’elle, plus loin peut-être que l’humain, et en même temps elle fait sa passion de l’homme et ne puise sa joie qu’au plus sensible du cœur, l’amour. Et voici peut-être ce qu’est « appartenir au monde comme si l’on n’en était pas » : ne plus pouvoir se perdre dans l’homme; ne plus pouvoir s’en éloigner.

                                     France Quéré

  C’était dimanche 6 juillet, au soir, à l’issue de la messe de 22 heures célébrée en la basilique du Sacré-Coeur qui domine Paris du haut de la butte Montmartre. Ingrid avait tenu à faire ce pèlerinage avec ses proches : ses enfants Mélanie et Lorenzo, sa mère Yolanda, sa sœur Astrid, et quelques autres. Parce qu’elle voulait tenir une promesse faite durant sa captivité : remercier d’abord et avant tout Jésus et la Vierge Marie de lui avoir rendu sa liberté :

  "Alors que j’étais en captivité, j’avais pris la résolution, lorsque le moment viendrait d’être libre, de remercier en premier le Seigneur. Pourquoi ? Parce que si je n’avais pas eu le Seigneur à mes côtés, je ne pense pas que j’aurais réussi à grandir dans la douleur. Etre otage vous place dans une situation de constante humiliation. Vous êtes victime de l’arbitraire complet, vous connaissez le plus vil de l’âme humaine.

  Face à cela, il y a deux chemins. Soit on se laisse enlaidir, on devient aigre, hargneux, vindicatif, on laisse son cœur se remplir de rancune. Soit on choisit l’autre chemin, celui que Jésus nous a montré. Il nous demande : «Béni ton ennemi». A chaque fois que je lisais la Bible, je sentais que ces mots s’adressaient à moi, comme s’Il était en face de moi, qu’Il savait ce qu’il fallait me dire. Et cela m’arrivait droit au cœur.

  Bien sûr, je reconnais que lorsque l’ennemi est atroce, c’est difficile d’être fidèle à cette parole. Pourtant, dès que je faisais l’exercice de prononcer «Béni ton ennemi» –alors que j’avais envie de dire tout le contraire– c’était magique, il y avait comme une espèce de… de soulagement. Et l’horreur disparaissait, tout simplement. Des choses comme celle-là, je pourrais vous en raconter des jours durant. Je sais, je sens, qu’il y a eu une transformation en moi et cette transformation, je la dois à ce contact, à cette capacité d’écoute de ce que Dieu voulait pour moi. Ce fut un dialogue constant avec Dieu à travers l’Evangile !

  Je vais vous raconter une histoire en deux temps, qui me ferait presque rire tant je me souviens parfaitement de ces épisodes. Au début de ma captivité, je me suis dit : «Bon, tu vas passer des mois et des mois ici, alors autant lire la Bible», que je ne connaissais pas. En l’ouvrant, je tombe sur les épîtres de saint Paul. Je le cite de mémoire, c’est à peu près cela : «Tu peux solliciter ce que tu veux, de toute façon le Saint-Esprit sollicitera mieux car il sait mieux que toi ce dont tu as besoin.» Quand j’ai lu ça, je me suis écriée : «Mon Dieu, c’est bien, mais ce que je veux, moi je le sais, c’est être libre !» Six ans après, en relisant la même épître, j’ai enfin compris : «Heureusement que le Saint-Esprit est là pour prier pour moi, car je suis incapable de demander ce qu’il faut.» Voilà…

  La première année, c’est vrai, j’étais en lutte contre Dieu. Je lui en voulais terriblement de la mort de mon père. Je lui disais : «Pourquoi m’as-tu fait ça alors que tu sais que je t’adore ? Pourquoi me punis-tu ?» Et puis j’ai compris qu’il fallait Le remercier de l’avoir pris, car jamais papa n’aurait pu supporter ces six années d’horreur. Alors oui, je peux dire que ma foi a continuellement grandi.

C’est curieux, mais c’était comme si des choses se passaient pour que j’en comprenne d’autres. Il faut que je vous raconte ma découverte de Marie. Papa avait une grande dévotion pour la Vierge alors que moi, je dois dire qu’à l’époque, je trouvais Marie un petit peu… bébête. Disons que ce n’était pas vraiment l’image d’une femme qui me faisait rêver.

Et puis, en captivité, j'ai relu les Evangiles et je suis tombée en admiration devant elle. Sans doute parce que pour comprendre la Vierge, il faut avoir vécu, acquis une certaine maturité. Et je commence à trouver vraiment sensationnelle cette jeune fille qui accepte d’avoir un enfant alors qu’elle avait un plan de vie totalement différent. Elle court tous les risques. Pour beaucoup de chrétiens, ce sont des choses bien connues, mais pour moi, c’était une découverte. Je découvre une Marie forte, une Marie intelligente, une Marie qui a de l’humour…

  Je vais vous dire : je suis tombée, comme disent les Canadiens, en amour devant Marie en lisant l’évangile de saint Jean, lorsqu’il raconte les noces de Cana. Je trouve ce dialogue entre Marie et Jésus extraordinaire. Cette complicité entre eux, c’est génial. Malgré toutes les raisons que Jésus oppose à sa mère, elle sait déjà qu’il va faire ce qu’elle veut, qu’il transformera l’eau en vin des noces par amour pour elle. En lisant ce passage, je ne pouvais pas m’empêcher de penser à ma relation avec mon fils, Lorenzo.

  Pendant près de sept ans, j’ai fait beaucoup de promesses à la Vierge et je vais vous raconter une chose d’une importance particulière pour moi. Le 1er juin, j’écoutais Radio Catolica Mundial et j’apprends que le mois de juin est celui où l’on célèbre le Sacré-Cœur. Or, la dernière fois que j’ai vu mon père, à la veille de mon enlèvement, nous étions assis dans sa chambre, sous une image du Sacré-Cœur. Papa m’a alors pris la main, a regardé l’image et a demandé : « Sacré-Cœur, prends soin de mon cœur, prends soin de mon enfant. » Aussi, quand j’ai entendu parler du Sacré-Cœur à la radio, j’ai aussitôt tendu l’oreille.

Sur l’instant, je n’ai pas bien saisi l’histoire de sainte Marguerite-Marie –en fait, je viens juste d’apprendre son nom. Mais j’ai compris que si, comme elle, on se dévouait au Sacré-Cœur, on recevait des bénédictions. Je me souviens d’une bénédiction, en particulier, celle de Jésus promettant de toucher les cœurs durs qui nous font souffrir. Alors, j’ai fait cette prière : « Mon Jésus, je ne t’ai jamais rien demandé parce que tu es tellement grand que j’ai honte de te solliciter. Mais là, je vais te demander quelque chose de très concret. Je ne sais pas ce que cela signifie exactement “se consacrer au Sacré-Cœur”, mais si tu m’annonces, au cours du mois de juin qui est ton mois, la date à laquelle je vais être libérée, je serai toute à toi. » Et le 27 juin, un commandant de la guérilla rentre au campement et nous ordonne de préparer nos affaires, car peut-être l’un d’entre nous va être libéré. Quand il a parlé, j’ai pensé : « Voilà ! Il est au rendez-vous. » Ma libération s’est déroulée de manière très différente, mais le fait est que Jésus a tenu parole : je vis un miracle.

                     Origène  -  Peri Archon, III, 6,1

  Par ces mots : Il le fit à l'image de Dieu, en ne parlant pas de la ressemblance, il montre que l'homme a reçu, dans sa première création la dignité de l'image, mais que la perfection de la ressemblance est réservée pour la fin : à savoir que lui-même doit l'acquérir par ses propres efforts en imitant Dieu, afin qu'ayant reçu au debut  par la dignité de l'image une possibilité de perfection, il puisse la consommer à la fin en parfaite ressemblance par l'accomplissement des oeuvres. Mais l'apôtre Jean affirme qu'il en est ainsi avec plus de clarté et dévidence lorsqu'il dit : "Mes petits enfants nous ne savons pas encore ce que nous serons ; lorsqu'il nous sera révélé, nous lui serons semblables."

    Origène  -  Homélies sur la Genèse .

  Dieu fit donc l'Homme et il le fit à l'image de Dieu. Il nous faut voir quelle est cette image de Dieu et chercher à la ressemblance de quelle image l'homme a été fait. Car il n'est pas dit que Dieu fit l'homme à son image et à sa ressemblance, mais qu' " il le fit à l'image de Dieu ". Quelle est donc cette image de Dieu à la ressemblance de laquelle l'homme a été fait ? Ce ne peut être que notre Sauveur.

     Basile de Césarée  -  Sur l'origine de l'homme, Homélie 1,15-16

  N'as-tu pas remarqué que cette proposition est incomplète ? "Créons l'homme à notre image et ressemblance". La délibération comprenait deux éléments : "à l'image" et "à la ressemblance". L'exécution n'en contient qu'un, Dieu a-t-il délibéré d'une façon et puis changé d'avis ? Quelque repentir au cours de la création n'est-il pas intervenu ? N'y a-t-il pas eu impuissance du Créateur, qui décide une chose et en réalise une autre ? Ou bien bavardage dans les paroles ? Peut-être en effet veut-il dire la même chose : "Créons l'homme à l'image et à la ressemblance" ; car (ici) après avoir dit "à l'image", il n'a pas dit "à la ressemblance". Quelque explication que nous choisissions, nous prendrons en défaut ce qui est écrit. Si en effet il s'agit de la même chose, il est superflu de dire deux fois les mêmes choses. Dire qu'il y ait une parole vaine dans l'Ecriture est un blasphème redoutable. Mais, en vérité, l'Ecriture ne parle pas en vain. Il est donc nécessaire que l'homme soit à l'image et à la ressemblance.

  -  Pourquoi n'est-il pas dit : "Dieu créa l'Homme à l'image de Dieu et à sa ressemblance" ? Le Créateur était-il impuissant ?  -  Propos impie !  -  Celui qui donne l'ordre s'est-il repenti ?  -  Argument plus impie encore !  -  Mais alors, il a parlé et puis a changé d'avis ?  -  Non, l'Ecriture ne dit pas cela, le Créateur n'est pas impuissant et la délibération n'a pas été rendue vaine. Quelle est la raison du silence ?

  "Créons l'Homme à notre image et à notre ressemblance." Nous possédons l'un par la création, nous acquérons l'autre par la volonté. Dans la première stucture, il nous est donné d'être nés à l'image de Dieu ; par la volonté se forme en nous l'être à la ressemblance de Dieu. Ce qui reléve de la volonté, notre nature le possède en puissance, mais c'est par l'action que nous nous le procurons. Si, en nous créant, le Seigneur n'avait pris la précaution de dire "Créons" et "à la ressemblance", s'il ne nous avait pas gratifiés de la puissance de devenir à la ressemblance, ce n'est pas par notre pouvoir propre que nous aurions acquis la ressemblance de Dieu. Mais voilà qu'il nous a créés en puissance capables de ressembler à Dieu, il a permis que nous soyons les artisans de la ressemblance à Dieu, afin que nous revienne la récompense de notre travail, afin que nous ne soyons pas comme ces portraits sortis de la main d'un peintre, des objets inertes, afin que le résultat de notre ressemblance ne toune pas à la louange d'un autre. En effet, lorsque tu vois le portrait exactement conforme au modèle, tu ne loues pas le portrait, mais tu admires le peintre. ainsi donc, afin que ce soit moi l'objet d'admiration et non unautre, il m'a laissé le soin de devenir à la ressemblance de Dieu.

YHWH : Tu es toi avec l'autre (pas seul) aussi lontemps que tu ne prends pas tout.

Satan : Tu auras tout pour toi seul si tu renonces à être toi. (Mat, 4,8-9)

Combien de de fois est-il proposé de s'abandonner complètement au Dieu de Jésus Christ et de renoncer à être soi-même. Or, renoncer à être l'autre n'est pas renoncer à être soi. Tout au contaire...Et quelle perversion de la mystique fait du Dieu séparateur le grand possesseur auquel l'humain devrait se livrer dans la fusion ? Combien de fois le vocabulaire dit religieux nous arrive-t-il dans cet état ...Aider les sujets à sortir de ce qui les possède, c'est lutter contre une idole dévoratrice, souvent appelée Dieu, dont toute institution elle même dévorante ne peut critiquer la figure : celui qui ne s'interdit pas de manger l'autre ne saurait évidemment transmettre sans pervertion l'interdit fondateur. Mais comment ne pas dévorer lorsqu'on ne sait pas qu'on est dévoré ou, pis encore, que l'on croit "saint" de l'être ?

Si donc quelqu'un vous dit que le Dieu appelé YHWH veut que vous renonciez à connaître, veut que vous viviez sans vous, attention, c'est le serpent, dit la Genèse . Si l'on vous apprend que ce Dieu ne veut pas que l'homme désire jusqu'à Dieu, sachez que cette sagesse là n'est pas divine ; sachez que c'est le tentateur qui vous parle.

Si l'on vous append à désirer infiniment, mais sans loi c'est-à-dire sans l'autre, c'est encore le serpent qui vous parle, dit la genèse. En cette voie, un et un ne feront jamais deux et la liberté ne sera pas pour vous.

Si homme et femme avaient été créés, seraient-ils accessibles à la tentation , C'est leur inachèvement même qui permet le choix du chemin. Entre l'assurance sans conscience de la pure créature et souveraineté du sujet déjà advenu comme incréé (fils de l'Incréé), l'humain chemine, mâle et femelle, allant vers homme et femme ; géniteur et génitrice, vers père et mère, créé vers engendré... La proposition du serpent présente les traits de l'universelle tentation pour tous les êtres parlants : chercher la vie dans la puissance par la possession de la chose d'un tout-puissant ; et non dans la présence par la reconnaissance de l'autre lui-même.            

Marie Balmary (La Divine origine)

Nous autres gens de la rue, nous savons très bien que tant que notre volonté sera vivante nous ne pourrons pas aimer pour de bon le Christ. Nous savons que seule l’obéissance pourra nous établir dans cette mort. Nous envierions nos frères religieux si nous ne pouvions, nous aussi, mourir un peu plus à chaque minute.

Les menues circonstances sont des << supérieures >> fidèles. Elles ne nous laissent pas un instant et les << oui >> que nous devons leur dire succèdent les uns aux autres. Quand on se livre à elles sans résistance, on se trouve merveilleusement libéré de soi-même. On flotte dans la Providence comme un bouchon de liège dans l’eau. Et ne faisons pas les fiers : Dieu ne confie rien à l’aventure; les pulsations de notre vie sont immenses, car il les a toutes voulues.

Dès le réveil, elles nous saisissent. C’est la sonnerie du téléphone. C’est la clé qui tourne mal. C’est l’autobus qui n’arrive pas, qui est complet, ou qui ne nous attend pas. C’est notre voisin de banquette qui tient toute la place; ou la glace qui vibre à nous casser la tête.

C’est l’engrenage de la journée, telle démarche qui en appelle une autre, tel travail que nous n’aurions pas choisi. C’est le temps et ses variations exquises parce que absolument pures de toute volonté humaine. C’est avoir froid ou c’est avoir chaud, c’est la migraine et c’est le mal aux dents ; ce sont les gens que l’on rencontre. Ce sont les conversations que nos interlocuteurs choisissent. C’est le monsieur mal élevé il nous bouscule sur le trottoir; ce sont les gens qui ont envie de perdre du temps et qui nous happent.

L’obéissance, pour nous, gens de la rue, c’est encore de nous plier aux manies de notre époque quand elles sont sans malice. C’est d’avoir le costume de tout le monde, les habitudes de tout le monde, le langage de tout le monde.

C’est, lorsque l’on vit à plusieurs, d’oublier d’avoir un goût et de laisser les choses à la place que les autres leur donnent. La vie devient ainsi une sorte de grand film au ralenti. Elle ne nous essouffle pas. Elle ronge petit à petit, fibre par fibre, la trame du vieil homme,  qui n’est pas raccommodable et qu’il faut totalement renouveler. Quand nous nous sommes accoutumés à livrer ainsi notre volonté au gré de tant de minuscules choses, nous ne trouvons pas plus difficile, quand l’occasion s’en présente, de faire la volonté de notre chef de service, de notre mari ou de nos parents.

Et nous espérons bien que la mort même sera facile. Elle ne sera pas une grande chose, mais une suite de petites souffrances ordinaires l’une après l’autre consenties.

La lumière de l’Évangile n’est pas une illumination qui nous demeure extérieure : elle est un feu qui exige de pénétrer en nous pour y opérer une dévastation et une transformation.

Celui qui laisse pénétrer en lui une seule parole du Seigneur et qui la laisse s’accomplir dans sa vie, connaît plus l’Évangile que celui dont tout l’effort restera méditation abstraite ou considération historique. L’Évangile n’est pas fait pour des esprits en quête d’idées. Il est fait pour des disciples qui veulent obéir.

L’obéissance demandée au disciple de Jésus-Christ agenouillé devant la parole et l’exemple de son maître, n’est pas une obéissance discursive, raisonneuse, interprétative; elle est une obéissance d’enfant revenu à son ignorance radicale de créature, à son aveuglement universel de pécheur.

En face de ces consignes simples et impitoyables, il n’y a pas  à présenter nos « peut-être >> ou nos « à peu près >>, il y a seule ment possible le « oui oui >> qui nous ouvre la vie, le << non non >> qui nous referme sur la mort. Ces paroles sont faites pour atteindre en nous des racines de corruption dont nous ne pouvons  deviner la profondeur parce que nous n’avons pas conscience du  haut lieu où réside notre sainteté. Il ne faut donc pas nous étonner  des cheminements interminables et douloureux, des bouleversements intimes que chacune de ces paroles opère en nous. Il ne faut pas arrêter cette sorte de chute de la parole au fond de nous- mêmes. Il nous faut le courage passif de la laisser agir, en nous.

<< Qu ’il me soit fait selon votre Parole. >>

  Et quand une seule de ces paroles nous aura ainsi volé à nous- mêmes, il nous faudra savoir désirer communier à toutes les autres, même si alors ce petit livre nous semble immense et notre vie tout entière minuscule, étroite et incapable de le supporter.

                         Madeleine Delbrêl

Le champ de l’Autre

Par pulsion votre esprit nous guide ; par contact il nous annonce ce qui est. Son enveloppement muet ensème notre cœur d’un germe de paroles. Aux mots que nous disons dans notre solitude et notre noir, répond le silence de votre esprit ; un silence dont la proximité nous enserre et nous enseigne.

Pour cela, il suffit de savoir que nos yeux sont vraiment incapables de voir et nos oreilles sourdes à tout ce qui est vous.                    Madeleine Delbrêl   (la joie de croire p.91)